Нужно ли ходить в храм на все воскресные службы?

Вопрос и простой и сложный одновременно. Простой для человека, понявшего, что придя в храм, нужно без причастия не уходить. Но этих людей пока не много, и в своем желании поступать по церковным соборным правилам они сталкиваются с противодействием со стороны священников и даже духовников, пребывающих в дремучих предрассудках Русской православной церкви синодального периода. Часто священники всё знают, но открыто не говорят, опасаясь церковного конформизма и местного раскола.

Именно ради причастия и приходили христиане первых веков, когда Литургия ещё не была обставлена по строгому стилю, и народ не выслушивал массу стихир, эктиний, ирмосов, тропарей, кондаков, канонов. Тогда все приходили за лекарством для борьбы с грехом и за прививкой Любви. Остальное было бесплатным приложением. Исповедь не являлась чисто церковным таинством и могла совершаться и вне храма. Таким образом, главной целью похода в храм является участие в регулярных таинствах. На этом можно было бы поставить точку, но…

Усложняться вопрос начинает для людей, не пытающихся даже отчасти ввести аскетику в свою жизнь. Если не работать над собой и не причащаться для этого часто, то возникают праздничные службы (включая воскресные), когда прихожанин «отстоял» на службе до «Отче наш», и со спокойной совестью и чувством выполненного долга рулит домой. Спрашивается, зачем приходил тогда? Новый Завет можно почитать и дома и с гораздо большей пользой и пониманием, а не пытаться разбирать, что там пропел диакон на церковно-славянском. Помолиться тоже можно дома с не меньшим успехом. Да и на службе молитв столько, что опытнейший и духовный христианин вряд ли сможет так долго удерживать внимание на смыслах. Когда же столько всего зачитывается, то человек подспудно, настраиваясь на бесконечную чреду чтений и песнопений, много чего умышленно пропускает мимо ушей.

Еще больше вопросов о смысле службы возникает у детей. Поскольку у меня была практика чтения дома Евангелия и Апостола на церковно-славянском, то я понимаю 90% услышанного в Евангелии и 20% Апостола. Кое-что понимаю и по службе, особенно эктинии и кафизмы Псалтыря. Но понимание детей из всего услышанного на службе стремиться к нулю. И не только у моих детей. И что будет в будущем? Сегодня у них есть родительский пример, семейная традиция, подчинённость родителям. И они ходят, хотя ничего не понимают. И когда они уйдут в самостоятельную жизнь, всё, что не имеет смысла, отпадёт как шелуха. Думаю (мечтаю), что я успею до самостоятельной жизни детей донести важность Спасения для вечной жизни и невозможность этого Спасения без участия в таинствах Исповеди и Причастия. Но они вполне могут решить отказаться от похода на службы вне участия в таинствах, и участие в последних сократить.

Сейчас они ходят на службы и в дни, когда не причащаются, поскольку ходят родители. А есть ли всё же смысл в регулярных походах в храм, если не участвовать в таинствах? Например, впереди рядовое воскресенье, обычная семья, обычные дети, причастие раз в месяц в лучшем случае. В это воскресенье не будут причащаться. Есть ли у похода в храм смысл?

Книжек и статей на эту тему написано не мало, но некоторые ответы родом из Закона Божьего позапрошлого века своей елейностью и правильностью «тянуться за зубами». Ну не думают так современные люди, полусветские-полуцерковные, и уж подавно так не думают современные дети. Думаю, что так не думают и многие церковные люди. Конечно, кому то эти аргументы, может, и подходят, люди все разные. Попробую ответить, как раньше я сам себе аргументировал нужность похода на Литургию.

Ключевые аргументы в виде церковных правил в отношении регулярности присутствия верных на службах и участия в таинствах я не рассматриваю. Это нормы и правила Церкви. Мы много чего должны делать, и не делаем, и делаем в большинстве то, в чем видим смысл. Вот о сформулированных смыслах и хочу сказать:

• Было первичное ощущение неустоявшегося верою (до принятия решения постоянно причащаться), что если я заброшу регулярно ходить в храм, то я могу выпасть из церковности.
• После похода на службу у меня бывает больше позывов взять в руки Новый Завет или книги святых отцов, и просто почитать. Иногда это сопряжено с тем, что слушал на службе, почти ничего не понял, а понять желательно.
• После похода на службу появляется повод (пусть и не всегда) поговорить с детьми на религиозную тему, объяснив им то, чего они не поняли. В последнее время всё чаще, по мере их взросления.
• Самовоспитание твёрдости и стяжание терпения. На службу нужно встать в выходной день, потратить время, что уже само по себе является трудом. Может это тупо, но я службой без таинства наступаю на горло собственной лени. Кроме того, на службе часто орут младенцы, становятся прихожане перед самым носом, толкаются, подвывают своим голосом общему пению, болтают, когда ты напрягаешься и вслушиваешься в слова молитв. В первые годы это всё очень раздражало. Регулярность посещения храма и проявления этих раздражителей смиряет и учит быть терпеливее к слабостям чужих людей. Дома этих уроков не получишь.
• Если попадаешь на проповедь, которую говорит отец Григорий (Никольский собор, Свято-Покровского женского монастыря), то «цепляло» за сердце иногда надолго, было желание изменяться и даже были реализованы попытки самого деланья. Ради этого стоит побывать на службе даже без причастия.

Замечу, что никогда не имел потребности в возжжении свечей (кроме редких поводов), целовании икон и мощей, питье святой воды, освящении куличей, верб, яблок, воды, травы. Культ интересовал слабо. Потому и эти поводы не были мотивом прихода в храм.

Сейчас, когда основным смыслом стало регулярное участие в таинствах, приведенные выше смыслы стали второстепенными, но всё же довлеющими, пока, в принятии решения о походе в храм. Надеюсь, со временем они отпадут, и снимут обязательства исполнения долга, особенно если по церковным правилам не удалось соблюсти пост в ночь перед службой. Но всё чаще ловлю себя на мысли, что если практика постоянного участия в таинствах укоренится в течение нескольких лет, то из непосещения отдельных воскресных служб духовной проблемы выдумывать не нужно. К таким мыслям подтолкнули рассуждения о смыслах в службах для детей и постоянная их ориентация на смысл таинств.

У детей, в силу их возраста, больше акцент на смысле их похода в храм утром в воскресенье, когда хочется поспать. Если нет участия в таинствах, при почти 100%-ой непонятности службы, то мотива нет вообще. При этом они часто ниже ростом, и даже не видят происходящего для поддержания внимания. Они ничего не понимают на церковно-славянском, даже Евангелие . Они не видят смысла в своём присутствии во время этого действа на непонятном языке.

Я подозреваю, что из-за фанатичного отношения к церковно-славянскому нашего священоначалия, как к некоей сакральной форме самого правильного православия, мы будем терять тех, кто пытается реализовать осмысленный религиозный выбор. Наши дети после ухода в свободное плаванье закинут эти походы по воскресеньям, а могут вообще отколоться туда, где понятно. И не забросят они, только если успеть донести до них истинный смысл наличия храмов, как мест действенного разрешения от грехов в процессе покаяния и получения помощи от Бога в таинстве Причастия.

И нужно набраться смелости не заставлять их ходить в храм без смысла. Смыслы взрослых, типа которых я привёл выше, для них «тянутся за зубами». Но смысл Причастия и Исповеди у них должен быть насажен глубоко. И личный пример регулярно причащающихся родителей, когда они знают, что если отец или мать или оба собрались в храм, то значит на причастие. И если они ходят постоянно, то постоянно причащаются и понятно зачем. Вот это и должно выступить долгосрочным мотиватором, который сохранит их в лоне Церкви, даже если еще сто лет нам слушать бормотание в храмах на архаичном и непонятном церковно-славянском языке. Хотя мне сложно даже не ребёнку объяснить, почему при всей истинности православия, мы молимся на непонятном языке. Аргументы диакона Андрея Кураева и других защитников церковно-славянского выглядят как натяжки, и сердце с ними не соглашается, не говоря уже об уме.

Кстати, а культ сам по себе нужен для спасения в том виде как он есть? Опыт затворников, пустынников, отшельников и первых четырёх столетий существования Церкви говорит, что это не обязательное средство спасения и участие в нём без таинств ничего не даёт. Было бы странно прочитать в Деяниях, типа «Они отслужили Всенощную, Часы, Литургию, а потом возложили руки и на новых учеников сошёл Дух Святой ». Нет там такого. Помолились, и Сошёл. Но раз уже в жизни Церкви установлено, такое действо, думаю, не нужно от него отказываться, но нужно отходить от сакрализации самого культа. Потому последняя диалектическая мысль, которая уже довольно долго укореняется в сердце и в голове – нет смысла в походе в храм без участия в Таинствах. Это нужно донести до себя и своих детей. А детям еще рассказать, в разных вариациях, что такое Спасение, от чего собственно спасаемся и с помощью чего.

Согласен, принять такое решение сложно из-за махрового фарисейства и традиционализма, свойственного человеку. Сложно человеку отказаться от вычитывания канонов перед причастием в пользу нескольких молитв, но прочитанных крайне внимательно. Но плоды такого изменения угла подготовки к таинству хорошие и добрые.

То же и со службами. Но в день, в который мы по каким-то причинам не причащаемся или не исповедуемся, проспать будет явно не правильно. Есть мысли всё же посвятить время Господу, прочитав детям отрывки из Евангелия и Посланий с толкованиями сложных мест для осмысления. Можно почитать и Ветхий завет. Можно дать задание прочитать и попросить рассказать, что они поняли и сделать коррекцию. Пока эти задумки витают в голове как мыслеформы. Но они кажутся более уместными и полезными, чем «отстаивание» службы или тупой пропуск Литургии, если не запланировано участие в таинствах. А стратегически нужно работать в направлении, чтобы причастие стало нормой личной духовной практики человека, который пытается быть христианином.

Приняв для себя твёрдо формулу «Нет храма без таинств», появится больше мотивов участвовать в таинствах и стремиться к ним, а не к «отстаиванию» службы. По сути, я уже ответил на вопрос в теме статьи. Но есть еще привязанность к культу. И о смыслах культа хочу поговорить отдельно. Поскольку с него начинается церковность неофитов. Некоторым людям лучше молится в храме, чем дома, им легче возбудить религиозные чувства. Моё же слово было к людям, пытающимся уйти от фарисейства и «чувства выполненного долга» в выходной день.

Вместо резюме. Когда писал статью было ощущение, что к этим рассуждениям и выводам каждый должен прийти диалектически и постепенно. Что недавно воцерковлённым рано так думать и поступать. И поймал себя на мысли, что не могу отделаться от стереотипа, что все должны набивать те же шишки в духовном опыте, что и я сам. На самом деле, хотя высказанные идеи могут со стороны выглядеть как обновленческие, их суть – это возврат к Евангелию, к его духу. И не должны вновь обращаемые делать массу бессмысленных и бесполезных действий в Церкви и просто участвовать в культе ради культа. Лучше сразу начинать делать так, как нам говорит Евангелие и традиция Церквей, не переживших эпохи маловерия и безбожия. А традиция такова, что все, пришедшие в храм, причащаются. Более существенного мотива участия в культе, который готовит к таинству, просто не существует. Если всё же не получается по каким-то причинам причаститься, то можно заменить поход в храм любым делом благочестия, особенно чтением Священного Писания или книг святых отцов. Пользы и понимания будет больше. ИМХО.

Большой постскриптум. Дал почитать перед выставлением на сайт эту статью и, получив специфический фидбэк от опытных друзей православных и решил приписать свои соображения по этим замечаниям. Некоторые из опасений оправданы.

Самое опасное, в том числе и, на мой взгляд, таится в том, что после постоянного и регулярного Причастия можно тоже уходить из храма с чувством выполненного долга(!). Это может даже сопрягаться с чувством выполненного Высшего долга. Больше, Господи, я уже не мог сделать. А рядом может идти фарисейское тщеславие с высокомерием: «Благодарю Тебя Господи, что я не такой, как другие люди,… которые просто отстаивают в храме по воскресеньям. Я выше них, я понял в чём смысл, а эта масса ничего не понимает». И тогда Причастие в состоянии прелести будет в осуждение такому гордецу. А впасть в это по вышеизложенным мотивам элементарно. Если такие мысли родились в душе, лучше вернуться к Причастию по нынешнему правилу, раз в месяц, но не иметь поводов для гордости.

Вся штука в том, что приход к постоянному Причастию должен быть обусловлен аскетическим мотивом после тщательного изучения святых отцов-аскетов. Само по себе Причастие может быть и в осуждение, как описано в предыдущем абзаце. И нужно уяснить себе на самом глубинном уровне, что Причастие – не цель, а средство. Христианин, столкнушись с многолетней практикой исповедания одних и тех же грехов, приходит к выводу (если приходит), что нужно активнее работать над собой. Он должен знать, что в этом ему может помочь Бог , с которым он соединяется в Причастии. Потому, исходя из сегодняшнего моего опыта, пока не вижу никаких причин для учащения Причастия, кроме усиления работы над собой.

Несомненно, учащение Причастия само по себе должно родить желание личной аскезы и подражания Христу. Если не рождает, то стоит отказаться от этой практики и вернуться к более редкому причастию. Значит, человек ещё не созрел к такой практике. Ну и в принципе, особенно новоначальным, лучше такие шаги согласовывать с духовником. Более опытные христиане могут и сами принимать некоторые духовные решения и практики, если есть неодноразовый опыт наблюдений и выводов от последствий таких решений. Но, находящимся всего 2-3 года в Церкви, лучше такими экспериментами самостоятельно не заниматься.

Было высказано опасение «профанирования Причастия», особенно новоначальными, без опыта подготовки к Таинствам, если оно станет частым. Если присутствует аскетический мотив Причастия и не возникает высокомерия, то Причастие сложно профанировать. Тот, кто «рассуждает о Чаше» по словам ап.Павла, и понимает что посредством Её он соединяется с Богом и получает помощь для борьбы с грехом, а не просто причащается чтобы причащаться, для него профанация невозможна. Если, конечно, не считать профанацией уменьшение раздутого правила перед Причастием и поста только в ночь накануне Литургии.

Еще сделано предположение, что требовательные к себе новоначальные могут оставить Церковь, раз они не могут регулярно причащаться. Ну к этому статья точно не подталкивает. Сайт называется Экс-фарисей, т.е. ориентирован на достаточно опытных христиан, а не неофитов. Жёстко прописаны предостережения на самом видном месте отдельной опцией меню. Вся статья пронизана оговорками, что новоначальным (неофитам) нужно использовать материал статьи больше как ориентир, а не немедленное руководство к действию, и даже для опытных, я подчёркиваю, что это мнение автора статьи. Надеюсь, кому-то оно будет полезным. Особенно тем, кто беспокоится, какой стержень веры останется у детей, ушедших в самостоятельную жизнь, когда рядом не будет родителей, которые за ручку водили в храм (в котором они ничего не понимали).

Значит, мы должны дать то, что будет понятно и оправдает на самом высшем уровне походы в храм. Может, меня не совсем поймут те, у кого дети совсем маленькие. Новоначальные, они как дети-подростки в Церкви, что-то уже знают (не младенцы), а опыта мало. Статья ориентирует их на смысл похода в храм, на цели, к которым надо стремиться. Если сразу не получается, или не благословляют, то потом получится. Но уходить из-за этого из Церкви… Я пытаюсь именно этим удержать детей в храме. И если кто-то сделает противоположный вывод, то это редкий случай максимализма. Такой человек если не из-за этого уйдёт, так из-за другого. Вменяемый же новоначальный должен видеть ориентир и Инструмент на пути уподобления Христу, а не пребывать в фарисейском желании исполнить форму не причастившись содержанию.

Ну и высказано замечание, что я хочу выбросить культ и все литургическое окружение Причастия, как «отмершее и не нужное». Ни в коем случае. Если и не нужное, то только само по себе (без Причастия) в силу непонимания и невосприятия из-за церковно-славянского языка. Была бы служба на русском или украинском языке, нет проблем. Ее написал Учитель Церкви, свт.Василий Великий как благочестивую форму для подготовки христиан к Причастию (!). Как же я это могу считать не нужным?! Просто, когда Василий Великий составлял службу, делал он это на том же языке, на котором и говорил. Почему же мы должны выворачивать себе мозги? Думаю, святителю и в голову не могло прийти до какого мы дойдём ригоризма в сохранении архаичной формы, приписывая сакральность языку. И при этом, мы нагибаем содержание и понимание ради формы. Я всего лишь за то, чтобы форма соответствовала содержанию.

Но опять же, возвращаясь к стержню статьи, апогеем Литургического круга является Причастие. Исповедь тоже важное таинство, но не к нему готовит прихожан круг церковных служб. Хотя это таинство тоже происходит во время Всенощного бдения или Литургии (такова практика нашего священства, к сожалению, что вне служб исповеди нет). Если мы в одном главном таинстве или в обоих не участвуем, то к какому апогею мы готовимся? Для кого «Примите и ешьте…» и «Пейте от неё все…»?! Все! А не те, кто три дня постился и вычитал 4 канона и 12 молитв с полным утренним и вечерним правилом. Хотя соборное правило предполагает пост только в ночь накануне.

Потому и рождались мысли, что, возможно, при правильном понимании ситуации, лучше дома святых отцов и Новый Завет почитать с детьми, чем «простоять» всю службу (дети ничего не понимают, я – частично), и когда Чашу готовы будут вынести к христианам, развернуться спиной к Ней и свалить домой.

Тех, кого смущает подобный подход, но они понимают, что рассуждения верны и при этом они не готовы к такому новому (древнему) раскладу, можно завести правило регулярной исповеди на службах, когда они по каким-то причинам не попадают на главное Таинство. Если нет подготовки ни к тому ни к другому, и восприятие церковно-славянского как у моих детей, то всё же вижу смысл с гораздо большей пользой почитать дома Новый Завет с толкованиями. Особенно это касается тех, кто регулярно в храме уже больше десятка лет, а воскресения без таинств случаются не часто.